Reconhecendo Minha Mãe de Changkya Rolpai Dorjé 1717-1786

Nas três primeiras linhas, Changkya Rolpai Dorjé presta homenagem a seu mestre espiritual8 e, na quarta linha, ele estabelece a promessa de compor o texto.

HOMENAGEM:

Meu mestre espiritual, Vós que revelaiscom clareza a maravilha da profunda natureza última da originação interdependente. Esta natureza última é profunda porque é difícil de perceber. É uma maravilha, uma vez que os fenômenos originados interdependentemente aparecem, mas são vazios de existência intrínseca e embora não existam inerentemente, ainda assim estes aparecem.

Ó meu guru, sua gentileza é sem limites, pois você apresentou claramente o significado da indissolubilidade da aparência e vaziedade. Por favor, pemaneças emmeu coração no centro de uma flor de lótus aberta de oito pétalas.

A PROMESSA DE COMPOR O TEXTO:

Enquanto pronunciarei estas palavras espontâneas sobre a vaziedade e a originação interdependente a partir dos pensamentos que esvoaçam em minha mente.

Criança lunática se refere à mente que analisa a vaziedade. A velha mãe se refere à ausência de existência inerente (a vaziedade) dessa mente ou à ausência de existência inerente (a vaziedade) em geral. Este último é semelhante ao fato de que os  Sutras petencentes a Perfeição da Sabedoria que ensinam explicitamente a vaziedade são também chamados de Sutras Mãe.[9]

A mãe é descrita como velha porque a vaziedade em geral, e em particular a vaziedade da mente, existem desde tempo imprincipiável . Entretanto, desde que a mente que analisa a vaziedade não analisou a ausência de existência intrínseca desde o tempo sem início, ela é comparada a uma criança. A criança também é descrita como “lunática”, uma vez que é afetada pela maneira de apreender erroneamente a verdadeira maneira de existir dos fenômenos,  [apreensão errônea da errônea da realidade].

Esta criança lunática (ou seja, a mente que analisa a vaziedade) perdeu a sua velhamãe (sua vaziedade) há muito tempo porque, embora o continuum da mente exista desde tempo imprincipiável, a mente não era consciente de sea própria vaziedade. Portanto, esta também desconhecia que nunca esteve separada de sua própria vaziedade (a mãe). No entanto, como resultado dos ensinamentos do mestre espiritual e da análise subsequente, a criança está prestes a perceber por acaso, o que não havia reconhecido antes: esta amável mãe esteve com ele o tempo todo!

O raciocínio por meio do qual a criança alcança este reconhecimento é explicado no próximo verso.

“Velho irmão” refere-se à originação interdependente, que serve como a razão que estabelece a ausência de existência intrínseca. Como mencionado anteriormente, a vaziedade é difícil de compreender, pois é um fenômeno oculto. Assim, para realizá-la pela primeira vez, é preciso cultivar o cognizador inferencial [mente]. Tal mente surge em dependência da raciocínio correto, o velho irmão originação interdependente,  que compreende o seu objeto explicando silenciosamente por meio da imagem genérica da  vaziedade. Em outras palavras, é por meio da compreensão da originação interdependente que se gera o cognizador inferencial que percebe a vaziedade. Entretanto, o cognizador inferencial não percebe a vaziedade diretamente, mas por meio da aparência da imagem genérica da vaziedade.

Por causa de tal cognição, chegamos a pensar que a visão que sustenta que um fenômeno não é inerentemente existente é talvez, uma visão correta, mesmo que o fenômeno normalmente apareça como se fosse inerentemente existente.

Estes vários objetos e sujeitos, ou seja, o mundo de diferentes consciências e seus muitos objetos, são sorrisos mascarados da mãe, pois são expressões ou manifestações da vaziedade. Estas não tem existências própria mas existem convencionalmente.

Este ciclo de nascimento e morte, a grande variedade de experiências diferentes e em constante mudança dentro da existência cíclica e tudo o mais que foi criado pelo karma e emoções aflitivas são as falsas afirmações da mãe, pois não existem da maneira como aparecem.

Minha mãe  não é enganadora porque ela existe da maneira como aparece. Para uma mente que percebe diretamente a vaziedade, não há discrepância entre a forma como a vaziedade se manifesta e a forma como esta existe. No entanto, minha mãe não enganadora me traistesvisto que fui desencaminhado pelo karma e pelas emoções aflitivas, que são manifestações da vaziedade.

Enquanto espero ser salvo pelo velho irmão originação interdependente, pois ele me mostra quais ações kármicas a adotar e quais devem ser evitadas e assim me proteger do medo de existência cíclica, é, em última análise, é apenas em sua bondade,Ó mãe, que minhas esperanças da liberação jazem.

A razão é que eu só posso superar a existência cíclica por meio da percepção da vaziedade, pois é somente com tal percepção que posso cortar a compreenção errônea da maneira de existir dos fenômenos [da realidade ] e eliminar todas as emoções aflitivas.

Se a dualidade de sujeitos e objetos fosse como parece ser, ou seja, se as consciências e seus objetos existissem da maneira como aparecem, estes existiriam de seu próprio lado. Isto significaria que estes existiriam independentemente, autonomamente, o que tornaria impossível eliminar  as concepções errôneas e cultivar boas qualidades e alcançar a liberação e a iluminação. Mas estes dependem de outros fatores.

Se assim fosse, então nem mesmo os Buddhas dos três tempos – passado, presente e futuro – poderiam nos salvar.

Mas estes espetáculos sempre mutáveis, significa que todos os fenômenos dependem de outros fatores, ou seja, os fenômenos deste mundo estão em constante mutações, e a  frase na verdade são expressões de minha mãe imutável, significa que todos essas mutações dos fenômenso são manifestações da vaziedade. Portanto, há de fato uma saídapara a liberação – existem meios para se alcançar visto que tudo é mutável.

Meu velho pai se refere a originação interdependente dos fenômenos convencionais, que são a base da vaziedade. Assim, quando os submeto à análise final, ou seja, quando procuro pela  existência inerente  deles, na verdade, não encontro meu pai — os fenômenos surgidos ou originados de maneira interdependente, mas encontro minha mãe — a vaziedade dos fenômenos. Meu velho pai é encontrado no colo da minha mãe, ou seja dentro da esfera da vaziedade.

Com isso, percebo que não há contradição entre os fenômenos surgidos ou originados de maneira interdependente e a vaziedade destes.

E isso permite não cair nos extremos do niilismo e do eternalismo. Me dizem: É assim que estes pais afáveis salvam suas crianças!

O rosto de minha mãe, vaziedade, não é um com a sua própria natureza básica nem diferente desta, fenômenos surgidos de maneira interdependente. Este aparece como uma mera negação da existência intrínseca no espelho de meu irmão, o cognizador inferencial [a mente] que é gerado como resultado da compreensão de meu irmão originação interdependente.

No entanto, embora o rosto de minha mãe seja incompreensível [aparecendo] como existindo inerentemente, um lunático como eu, não tinha a menor idéia!

རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཙོ་འཁོར་ལྔ།།ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གཏམ་གྱི་བགྲོ་བ་མཛད།།

དེ་ཡི་ནང་ནས་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས།།རྒྱ་དཔེས་བྱིན་བརླབས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འཁྲུངས།།དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།

Entre os 5 mais proeminentes dos herdeiro de Nagajuna era Buddhapalita

4.  A ti me prosto, Ó Buddhapalita, que alcançou 

O estado do adepto supremo e que elucidou claramente a intenção

Do nobre [Nagarjuna], o significado final da origem dependente, 

O ponto profundo da existência como sendo mera designação e mero nome. 

18.  Investigação da entidade intrínseca do indivíduo e dos fenômenos

1.  གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན།།སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར།།

གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམ་ལས་གཞན།།ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར།།

1.  Se os agregados fosse o indivíduo

Estes surgiriam e se destruiriam

Se estes fossem algo diferente dos agregados

Estes não teriam as características dos agregados.

Nagarjuna compôs obras como a Coletânea de Raciocínio sobre o Caminho do Meio e Chandrakirti deixou para trás suas Palavras Claras e Entrando no Caminho do Meio.

Isto é como se estes dois mestres tivessem enviado suas instruções ao vento.

 Manjushirigarbha Lama Tsongkhapa nos transmitiu seus ensinamentos por meio do pássaro, quando nos deixou seu Comentário sobre o Sabedoria Fundamental, Esclarecendo o Pensamento, a Essência da Elucidação Eloquente e outros. Portanto, eu espero perceber, isto é, perceber diretamente, minha velha mãe eternamente presente, ou seja, a ausência de existência intrínseca de minha própria mente, sem ter que passar pelas dificuldades de uma busca prolongada para estas instruções em algum lugar distante.

Entre os atuais estudiosos da Escola Gelugpa, parece haver algunsque se aferram nos conceitos como! completamente autonomos” e! existência verdadeira “, são incapazes de identificar o objeto de negação da vaziedade.

Assim, em vez de negar a existência intrínseca ou verdadeira, eles negam algo mais, como alguma criatura com chifres, deixando intacta esta aparência cotidiana de solidez ou existência inerente.

Porém, creio eu, que nem nas escrituras, nem do ponto de vista da sabedoria que pecebe diretamente a vaziedade,uma existência tão vívida e sólida não é encontrada no rosto minha mãe, ou seja, a ausência de uma existência intrínseca completamente livre do véu da dualidade!

No entanto, das discussões prolongadas sem um ponto (preciso), minha velha mãe – a vaziedade sempre presente de minha própria mente – nos escaparáao invés de vir a ser um objeto de minha compreensão!

Os sistemas de ensinamentos das escolas Vaibhashika e Sautrantika afirmam que os  fenômenos externos, tais como matéria, e fenômenos internos como a mente, realmente existem. Os proponentes das escolas do  Vijnanavada ou Chittamatra sustentam que não existem fenômenos externos, mas o sujeito, ou seja, o mente, é verdadeira e intrinsecamente existente. Os três Mestres orientais da escola Svatantrika-Madhyamika – Jnanagarbha, Shantaraksita, e Kamalashila[11]– professam que todos os fenômenos carecem de existência  verdadeira, mas ainda sustentam que elas existem inerentemente, intrinsecamente ou de seu próprio lado.

No entanto, todosos princípios dessas escolas parecem ter perdido ou ficado alheios ao reconhecimento da velha mãe, o modo último de existir dos fenômenos, porque eles não aceitam a ausência de existência intrínseca destes.

Isto é como perceber um elefante branco parecido com um calcário, como um ruggido de tigre, um macaco louco, ou um urso feroz. Em outras palavras, embora os sistemas dasescolas budistas, fora o Prasangika-Madhyamika, rotulam esta mãe com nomes tão divergentes como mencionado anteriormente, eles são incapazes de identificá-la.

É por isso que as escolas Vaibhashika e Sautrantika são comparadas a alguém que descreve um elefante branco parecido com calcário como um  ruggido de tigre, pois eles sustentam que a matéria externa é realmente existente.

O sistema de ensinamentos da escola Chittamatra é como alguém descrevendo o elefante como um macaco louco porque esta escola afirma que o sujeito ou mente existe verdadeira e intrinsecamente.

O sistema Svatantrika-Madhyamika é como alguém que descreve o elefante como um urso feroz, uma vez que esta escola nega a verdadeira existência e assim aceita a natureza não-dual de todos os fenômenos, mas mantém que para existir, todos os fenômenos devem existir inerentemente, intrinsecamente ou de seu próprio lado, por si mesmos.

15 e 16 – Da mesma forma, muitos estudiosos e meditadores entre as tradições  Sakya, Nyingma,  Karma Kagyu e Drukpa Kagyu se orgulham de sua terminologia diversificada descrevendo o modo último de existir dos fenômenos.

Por exemplo, os Sakyapas, que são seguidores de mestres como Sakya Pandita Kunga Gyaltsen[13] (1182-1251) — o quarto dos cinco pais fundadores da tradição Sakya — e Tsarchen Losel Gyatso[14] (1502-1566) — o fundador da subescola Tsar do tradição Sakya, afirmam que o modo último de existir dos fenômenos se refere ao”consciência reflexiva” que é livre de sujeito, vazia e luminosa.

Os Nyingmapas, que são seguidores de Padmasambhava[15] (século 8 CE) —um dos fundadores do budismo no Tibete, descrevem o modo último de existir como ! Natureza Primordial pura e espontânea” que é a verdadeira face de Samantabhadra.

Os Karma Kagyupas que são seguidores de mestres como Düsum Khyenpa[16] (1110-1193), o primeiro Karmapa, e o Drugpa Kagyupas, que são seguidores de mestres como Tsangpa Gyare Yeshe Dorje[17] (1161-1211), a primeira Gyelwang Drugpa[18], sustenta que o modo  último de existir refere-se a ! mahamudra“, a natureza inata e não-fabricada.

Os seguidores de Zhang Thang Sagpa Chungnä Yeshe[19] (c. 1080-1150), que foi discípulo do Patsab Nyima Drakpa[20] (c. 1055-1145) sustentam que

!nem é nem não é” ou ser desprovido de qualquer referencial  é o modo último de existir dos fenômenso.

Todas estas descriçõessão esplêndidas se atingirem o objetivo, porém, a que coisa que todos vocês estão idicando com suas explicações sobre o modo último de existir!

Mesmo na ausência de matéria externa verdadeiramente existente, que é feita de partículas sem partes e não depende da mente, a matéria externa não é desconstruída.   Vaibhashikas e Sautrantikas, não se preocupe. Fiquem satisfeitos, visto que apenas a matéria externa aparente existe.

Embora não haja reflexividade ou cognição e não exista uma mente verdadeiramente existente – todos os Vijnanavadins ou Chittamatrins, fiquem satisfeitos porque a cognição válida e aquilo que é cognoscível são sustentáveis.

Ainda que na ausência de natureza intrínseca, todos os fenômenos careçam de existência intrínseca, visto que os fenômenos são meramente rotulados, seus surgimentos interdependentes permanecem evidentes. Ó, três  mestres orientais, fiquem também satisfeitos.

Comentário de S.S o Dalai Lama

O Dalai Lama diz que  “A [natureza] clara e a vaziedade” é um conceito que aparece no LAMDRE  da escola Shakya, na seção que explica a indivisibilidade do samsara e do nirvana.

A [natureza] clara se refere à clara luz  do sujeito revelada no terceiro giro da roda do Dharma, enquanto a vaziedade é a clara luz do objeto que mencionado no segundo.

Uma vez que as verdades convencionais e últimas são de uma natureza e inseparáveis, a [união da]natureza clara da mente e a vaziedade da mente podem ser sustentadas sem nenhuma contradição.

Portanto, Sakyapas, detentores da linhagem dos discípulos da instrução do grande tantra, não precisam ser ficar apreensivos.

Embora,  por sua natureza,a mente seja primordialmente pura, bom e mau, ou seja, estados mentais benéficos e prejudiciais são viáveis. Assim, iogis vidyadhara[22] da tradição Nyingma não precisam se apegar a pureza da mente.

Visto que a natureza inata de luz clara da mente pode surgir mesmo por meio da meditação artificial (ou seja, a meditação de um iniciante que requer mais esforço e carece da espontaneidade de uma meditação avançada) — então, meditadores realizados das tradições Karma Kagyu e Drugpa Kagyu, vocês não precisam ser persistentes, ou seja, insistir visto que este não é o caso.

Uma vez que se pode sustentar que a vaziedade é a ausência de elaborações de existência intrínseca e a inexistência completa – lógicos teimosos que são seguidores de Zhang Thang Sagpa, vocês não precisam se preocupar. Simplesmente discordamos que “(1) não existente, (2) não inexistente”, (3) não ambos — existente e inexistente, e (4) não nem existente e não inexistente” — ou seja, ser desprovido de um referencial — refere-se ao modo último de existir dos fenômenos. De acordo conosco, é contraditório ter um referencial  que se deve ser desprovido de um ponto de vista ou referencial para perceber esse modo de existência.

Sobre mestres Nyingma como o Segundo Buddha Padmasambhava, mestres Kagyu como o grande Marpa Chokyi Lodro20 [23](1012-1097), e os mestres Sakya como os mais Sachen Kunga Nyingpo[24] (1092-1158) — o primeiro dos cinco pais fundadores do Sakya tradição — não há a menor dúvida de que as exposições desses mestres (também como as dos mestres mencionados nos versos 15-16) estão livres de erros.

No entanto, todos os meus comentários anteriores são direcionados a comentários que podem ter evoluído devido ao não conhecer o uso adequado das convencionalidades por aqueles carentes em conhecimentos. Minha inteção não foi faltar com o respeito. Por favor, perdoe-me, não quis ofender ninguém

Considerando às diferentes escolas budistas e à totalidade das palavras de Buddha e os tratados budistas, eu não estou entre os omniscientes. Porém, visto que treinei  com esforço persistente e entusiasta, —cavalgar  o nobre cavalo dos tratados de meus ancestrais, Nagarjuna, Chandrakirti e Lama Tsongkhapa.

Portanto, espero superar o penhasco desafiador da intelectualidade adquirida e das visões erradas inatas.

Nenhuma procura é necessária significa que não é necessário ir a outro lugar para procurar pela mãe, a existência não inerente da mente, pois o procurador, a mente, é inseparável daquilo que é procurado – a existência não intrínseca da mente.

Nunca se deve apegar a originação interdependente do fenômeno convencional como sendo verdadeiro, ou seja, a verdade última, pois é falsa, visto que não existe do modo como aparece.

No entanto, não renegue ou se afaste da existência deste fenômeno convencional, esta falsidade que surge interdependentemente, pois éuma verdade convencional.

Desta maneira, podemos repousar nesta esfera da vaziedade que é  livre dos extremos do niilismo e do eternalismo e, portanto, não é nada nem absoluto.

Grande de fato é a gentileza de Nagarjuna e seus sucessores, Aryadeva, Buddhapalita e Chandrakirti. Grande de fato é a gentileza de Lama Tsongkhapa Losang Drakpa.

Grande de fato é a gentileza de meu Guru, o Sétimo Dalai Lama, Kelsang Gyatso. Para retribuir a afabilidade deles, reverenciarei minha mãe meditando sobre ela.

Verso 24, a mãe incriada e inexpressiva seria o sujeito mencionado no segundo giro da Roda do Dharma. O  RIGPA da pequena criança seria o sujeito do terceiro giro da Roda do Dharma – a luz clara.

• Incriada” feminino de “incriado” e significa, que existe sem ter sido criado, nascido, gerado, produzido etc.

Mediante o encontro da pequena criança – Rigpa [a consciência que compreende a sua própria vaziedade] – com sua incriada e inexprimível velha mãe e por meio da conseqüente regozijo por todos os atos dos nobres Bodissatvas que são uma união de método e sabedoria transcendente, possa todos as minhas mães seres sencientes que me demonstraram grande amor afável desde tempo imprincipiável, serem conduzidas com facilidade à felicidade duradoura dos dois corpos resultantes de um Buddha.