Os Dez Estágios do Bodhisattva – Parte 3

O Primeiro Estágio, chamado “Beatitude Perfeita”, é alcançado com a primeira percepção direta da vaziedade (Sunyata) e é simultâneo à entrada no terceiro dos cinco caminhos, o caminho da visão.

É chamado de “Beatitude Perfeita” porque o Bodhisattva trabalha nas perfeições da generosidade e desenvolve a capacidade de dar tudo sem arrependimento e sem pensar em elogios ou recompensas (para si mesmo).  Todos os fenômenos são vistos como vazios de existência intrínseca e sujeitos à decadência, sofrimento e morte, motivos pelos quais o Bodhisattva perde todo apego a estes. Segundo Tsong Khapa, o Bodhisattva do primeiro estágio compreende diretamente que o indivíduo não existe por si próprio, não possui  natureza independente. Devido a isso, o Bodhisattva elimina a falsa ideia de que os cinco agregados constituem o indivíduo intrinsecamente existente. Ele também remove completamente as predisposições para uma ética corrompida, de maneira que estas não surgirão novamente.

Apesar de ter percebido direta e corretamente a vaziedade, o Bodhisattva, no primeiro estágio, é motivado principalmente pela fé. Ele treina na ética para purificar sua mente de negatividade e assim se prepara para o cultivo da absorção meditativa que vem no segundo nível.

Segundo estágio, chamado “Imaculado”. Neste estágio, o Bodhisattva aperfeiçoa a ética e supera todas as tendências para o engajamento em ações negativas. Seu controle torna-se tão completo que mesmo em sonhos ele não têm pensamentos imorais. De acordo com Tsong Khapa para tal Bodhisattva,”todas as ocasiões, desperta e sonhantes, seus movimentos ou atividades de corpo, fala e mente são livres até mesmo de infrações sutis… ele realiza  os três caminhos das ações virtuosas: com seu corpo ele abandona-matar, roubar e cometer conduta sexual errônea;  com sua fala abandona as quatro ações – mentir, conversa difamatória, abusos por meio da palavra e fofoca ou conversa fiada; e com  mente ele abandona os três últimos – cobiça, pensamentos prejudiciais e visões errôneas. Ele não apenas se abstém do que é proibido, mas também adota todas as realizações positivas relacionadas à ética apropriada.”

E de acordo com Nagarjuna,

A segunda é chamada de Imaculada
porque todas as dez ações
de corpo, fala e mente se tornam imaculadas
e ele, naturalmente, permanece naqueles [atos de ética].
Por meio do amadurecimento dessas [boas qualidades],
a perfeição da ética torna-se suprema, 
Eles se tornam Monarcas Universais que ajudam os seres e
Mestres dos quatro gloriosos continentes e dos sete objetos preciosos.

Por causa disso, a mente do Bodhisattva se torna purificada e equânime, o que é um pré-requisito para o treinamento nos quatro “dhyanas” (absorções meditativas) e nos quatro “arupa jhanas” (absorções sem forma)[2].

Tsong Khapa afirma que o terceiro estágio é chamado de “Resplandecente” porque quando é alcançado “o fogo da sabedoria que queima todo o combustível dos objetos do conhecimento surge junto com uma luz que, por natureza, é capaz de extinguir todas as elaborações dualísticas durante a absorção meditativa.” Neste estágio, o Bodhisattva cultiva a perfeição da paciência. Sua equanimidade se torna tão profunda que mesmo que se alguém… cortasse não apenas a carne do corpo desse Bodhisattva, mas também seus ossos, não em grandes pedaços, mas em pedacinhos, continuadamente e demorando muito, esse Bodhisattva não se zangaria com o mutilador.

O Bodhisattva percebe que seu atormentador é motivado por pensamentos [emoções]   aflitivos e está semeando sementes para seu próprio sofrimento futuro. Como resultado, o Bodhisattva não sente raiva, mas uma profunda tristeza e compaixão por tal pessoa cruel, que desconhece como karma opera. Os “formandos” do terceiro estágio superam todas as tendências ao ódio e nunca reagem com ira (ou mesmo aborrecimento) a qualquer ato ou palavra prejudicial. Ao contrário, a equanimidade de tal Bodhisattva permanece constante e todos os seres sencientes são vistos com amor e compaixão:

Todo o ódio e rancor recai sobre a pessoa que os gera, e eles não fazem nada para eliminar os danos que já experimentaram. Eles são contraproducentes na medida que destroem a sua própria paz mental e constroem situações futuras desfavoráveis. Não há nada a se ganhar com o ódio e o rancor, a vingança nada faz para mudar o passado, e com  essa compreensão o Bodhisattva evita as emoções aflitivas.

Neste estágio, o Bodhisattva  também treina nas quatro meditações de forma, nas quatro meditações sem forma, e nas quatro imensuráveis, e nos  conhecimentos superiores.

Nesse quarto estágio, o “Radiante”, o Bodhisattva cultiva a perfeição do esforço e elimina as aflições mentais. De acordo com Wonch’uk[3], este estágio tem esse nome porque o Bodhisattva “emite constantemente o brilho da sabedoria sublime [a sabedoria que realiza a vaziedade]”. Ele também cita o Sutra Ornamento do Mahayana de Maitreya,  onde explica que o Bodhisattva neste estágio queima os obscurecimentos aflitivos à liberação [ཉོན་སྒྲིབ་ nyon drib] e os obscurecimentos   à onisciência [ཤེས་སྒྲིབ་ shes drib] com o brilho de sua sabedoria. Ele entra em absorções meditativas progressivamente mais profundas e como resultado atinge uma poderosa adaptabilidade mental. Isto elimina a preguiça e aumenta sua capacidade de praticar meditação por longos períodos de tempo. Ele destrói as aflições profundamente enraizadas e cultivam os trinta e sete fatores para a Iluminação.

Por meio do treinamento nestas trinta e sete práticas, o Bodhisattva desenvolve grande habilidade nas absorções meditativas e cultivam a sabedoria, enquanto enfraquecem as concepções ou ignorâncias artificiais ou imputadas [ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ kun tag ma rig pa] e  aquelas inatas ou co-emergentes [ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ lhen kye ma rig pa] de uma verdadeira existência intrínseca.

O quinto estágio é chamado de “Difícil de Subjugar” porque envolve práticas que são muito árduas e exigem muito esforço para serem aperfeiçoadas. É também chamado de “Difícil de Superar” porque, quando se completa o treinamento desse nível, o Bodhisattva tem uma sabedoria e um discernimento tão profundo que são difíceis de superar ou minar. De acordo com Nagarjuna:

O quinto é chamado de Extremamente Difícil de Superar
visto que todos os malvados acham extremamente difícil masterizar-lo;
Ele se torna hábil em conhecer os significados sutil
das nobres verdades e assim por diante.

Neste estágio, o Bodhisattva cultiva  a perfeição do samadhi. Ele  desenvolve  fortes poderes de estabilização meditativa e elimina as tendências à distração. Ele alcança a concentração unifocada e aperfeiçoam a calma mental. Ele  também penetra totalmente nos significados das quatro nobres verdades (sofrimento, origem, cessação e caminho] e das duas verdades [verdade convencional e verdade  última] e percebem todos os fenômenos como vazios de existências intrínsecas, transitórios e sujeitos ao sofrimento.

Comentário do Daśabhūmika Sūtra – O Sutra dos Dez Estágios.

O sexto estágio é chamado de “Diretamente Manifesto” porque o Bodhisattva percebe direto e claramente o funcionamento da originação interdependente  e compreende diretamente o “sem sinais ou sem conceitos” (Tib. མཚན་མ་མེད་པ། mtshan ma med pa; Sâns. Animitta). “Sem sinais” refere-se ao fato de que os fenômenos parecem possuir verdadeiramente suas qualidades aparentes por meio de sua própria natureza, mas quando essa aparência  são examinadas, percebe-se que todas as qualidades que possuem são meramente imputadas mentalmente e nenhuma parte da natureza dos objetos pode ser caracterizada como tal.

Como resultado dessa compreensão, o Bodhisattva manifesta a sabedoria meditativa e evita o desejo pela existência cíclica ou pelo nirvana. Tendo superado todos os desejos, o Bodhisattva neste estágio pode atingir o nirvana, mas por causa da força da mente do iluminação [bodhicitta], ele decide permanecer no mundo a fim de beneficiar os seres sencientes. Ele cultiva a Perfeição da Sabedoria, por meio da qual percebem todos os fenômenos como carentes de existência inerente, como sendo semelhantes aos sonhos, ilusões, reflexos ou objetos criados mágicamente. Todas as noções de “eu” e “outro” são transcendidas, juntamente com as concepções de “existência intrínseca” e “inexistência intrínseca”. No sexto estágio, o Bodhisattva  permanece na contemplação da talidade, com a mente que não é perturbada por ideias falsas.

No sétimo estágio, “Ido Além”, o Bodhisattva desenvolve a capacidade de contemplar “sem sinal” de maneira ininterrupta e ingressar em absorções meditativas avançadas por longos períodos de tempo, passando assim, para além dos caminhos mundanos e supramundanos dos Sravakas e Pratyekabuddhas (Ouvintes e Realizadores Solitários). Por esta razão, este estágio é chamado de “Ido Além”. De acordo com Nagarjuna:

O sétimo é o “Ido Além” porque o número
das  qualidades do Bodhisattva aumentam.
De momento a momento ele pode ingressar
na absorção meditativa da cessação.

Neste estágio, o Bodhisattva aperfeiçoa  os métodos hábeis na meditação e prática (Tib.ཐབས་ལ་མཁས་པ། thabs la mkhas pa; Sâns. Upaya-Kausalya), que é a capacidade de adaptar inteligentemente suas táticas de ensino de acordo com as propensões mentais e necessidades de cada indivíduo. Ele também desenvolve a capacidade de conhecer os pensamentos dos outros e em cada momento é capaz  de praticar todas as perfeições. Todos os seus pensamentos e ações são livres de aflições mentais e ele age constantemente de forma espontânea e eficaz para o benefício dos seres.

O oitavo estágio é chamado de “Inabalável” porque o Bodhisattva supera todas as aflições mentais relativas aos “sinais” [às aparências] e sua mente está sempre e completamente absorvida pelo Dharma. Neste estágio, o Bodhisattva alcança o nirvana. De acordo com Nagarjuna:

O oitavo é o “Inabalável”, o estágio jovial,
devido a não-conceitualidade ele é inabalável;
e suas ações respectivas ao seu corpo,
fala e mente são inconcebíveis.

Visto que ele está plenamente familiarizado com a ausência de sinal [aparência], sua mente não é abalada por conceitos de sinais [aparências].  Diz-se que o oitavo estágio do Bodhisattva é chamado de “irreversivel”, porque não há mais nenhuma possibilidade de que ele possa vacilar no caminho ou recuar. Ele está destinado ao Estado Búdico pleno, e não há mais nenhuma inclinação em busca do nirvana para si próprio. Ele cultiva a “perfeição da aspiração”, o que significa que se compromete a cumprir vários votos, devido aos quais acumula as causas para outras virtudes. Embora resolva trabalhar em benefício dos seres  sencientes e mergulhe no universo com sentimentos de simpatia para com todos os seres, tais Bodhisattvas transcenderam qualquer tendência de compreensão errônea sobre a   “ausência de entidade intrínseca” – anatta.

Sua compreensão da vaziedade é tão completa que anula as aflições mentais inatas [ཉོན་མོངས་ལྷན་སྐྱེས། nyon mongs lhen skye], e a realidade [a maneira de existir dos fenômenos] aparece sob uma luz completamente nova. Ele entra em meditação sobre a vaziedade com pouco esforço. Neste estágio, o Bodhisattva é comparado a uma pessoa que despertou dos sonhos, e todas suas percepções são influenciadas por esta nova consciência. Ele atinge o estado meditativo chamado “paciência em relação à ausência de uma origem” (Tib. མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ། mi skye ba la bdzod pa; Sâns. anutpada ksanti), devido ao qual não pensam mais em termos de causas inerentes ou ausência de causalidade inerente. Ele também desenvolve a capacidade de se manifestar de várias formas a fim de instruir os seres sencientes. A compaixão e os meios habilidosos são automáticos e espontâneos. Não há necessidade de planejar ou contemplar a melhor forma de beneficiar os outros, uma vez que o Bodhisattva do oitavo estágio sempre reage  automaticamente e corretamente a cada situação.

A partir deste ponto, o Bodhisattva se move rapidamente em direção ao despertar. Antes deste estágio, o progresso era comparativamente lento, como o de um barco sendo rebocado em direção a um porto. Do oitavo ao décimo estágio, no entanto, o  Bodhisattva dá enormes passos em direção ao Estado Búdico, como um navio que chega ao oceano e desenrola todas suas velas. No nono estágio, o Bodhisattva compreende plenamente os três veículos – Ouvintes, Realizadores Solitários e Bodhisattvas – e aperfeiçoa a capacidade de ensinar a doutrina. De acordo com o Sutra desvendando o Pensamento:

Devido ao alcance da ausência completa de falhas e da inteligência muito extensa em termos de maestria no ensinamento da doutrina em todos os aspectos, o nono nível é chamado de “Perfeito Intelecto”.

O Bodhisattva do nono estágio também adquire os “quatro conhecimentos analíticos” – dos conceitos fundamentais, significado, gramática e explanação. Devido a isso, ele desenvolve eloquência e habilidade maravilhosa na apresentação dos ensinamentos teóricos. Sua inteligência supera a de todos os humanos e deuses, e ele compreende todos os nomes, palavras, significados e idiomas. Ele pode compreender qualquer pergunta de qualquer ser. Ele também tem a capacidade de responder todas as perguntas com um único tom de palavra, e será entendido por cada ser de acordo com sua capacidade intelectual. Neste estágio, ele também cultiva a perfeição da virya[4], o que significa que, devido à força de seu domínio dos quatro conhecimentos analíticos e sua meditação, ele é capaz de desenvolver as paramitas energeticamente e de praticá-las continuamente sem se cansar.

No décimo estágio, o Bodhisattva supera os traços mais sutis das aflições mentais. Assim como uma nuvem que derrama chuva sobre a terra, tal Bodhisattva espalha o Dharma em todas as direções, e cada ser senciente absorve o que precisa para crescer espiritualmente. Assim, Nagarjuna afirma que:

O décimo é a Nuvem do Dharma porque
A chuva da excelente doutrina cai,
O Bodhisattva é consagrado
pelos Buddhas com a luz .

Neste estágio, o Bodhisattva entra progressivamente em absorções meditativas  mais profundas e desenvolve poderes ilimitados com relação a fórmulas mágicas. Ele cultiva a perfeição da sabedoria sublime, o que, de acordo com Asanga, lhe permite aumentar  essa sua sabedoria sublime.  Isto, por sua vez, fortalece as outras perfeições. Como resultado, ele se estabelece na alegria da doutrina.

o Bodhisattva adquire um corpo perfeito e sua mente é purificada dos traços mais sutis das aflições. Ele se manifesta de formas ilimitadas para o benefício dos seres sencientes e transcende as leis ordinárias do tempo e do espaço. Ele é capaz de colocar os  inteiros sistemas de mundos em um único poro sem precisar diminuí-los ou aumentar o tamanho do poro. Quando ele faz isso, os seres que habitam esses mundos não sentem desconforto e apenas aqueles que são Bodhisattvas avançados percebem.

Neste nível, o Bodhisattva também  recebe uma forma de iniciação de inumeráveis Buddhas. Isto é chamado de “imensos Raios de Luz”, porque o brilho de tal Bodhisattva brilha em todas as direções. Esta iniciação ajuda o Bodhisattva neste estágio a remover os obstáculos remanescentes à onisciência e lhe dá mais confiança e força.  No momento final desta estágio, ele entra em um estado meditativo chamado “Estabilização Meditativa Indestrutível (Tib. རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། rdor rje lta bu’i ting nge ‘dzin), na qual  os obstáculos mais sutis remanescentes [que impedem o alcance do] Estado Búdico completo, são superados. A esse ponto, a partir desta concentração, ele emerge como um Buddha.