Diferença entre Objeto Conhecível ou do Conhecimento – Shes bya, ཤེས་བྱ། (jñeya) e Objeto da Compreensão – gzhal bya, གཞལ་བྱ་ (prameya). Estes são dois termos tibetanos que parecem sinônimos, mas não são.
Ao traduzir textos filosóficos tibetanos, é comum encontrar termos que, à primeira vista, parecem dizer a mesma coisa. Dois exemplos clássicos são shes bya (em sânscrito, jñeya) e gzhal bya (em sânscrito, prameya). Ambos costumam ser vertidos para o português como algo próximo de “objeto conhecível” — e é justamente aí que mora a armadilha.
Shes bya: o objeto conhecível ou objeto do conhecimento
Shes bya é o termo mais amplo dos dois. Ele designa, de forma geral, tudo aquilo que é apto a ser objeto de conhecimento — é sinônimo de “existente”. Segundo o dicionário de Jeffrey Hopkins, trata-se de tudo o que pode ser objeto de percepção ou cognição: um pote, um pilar, o espaço não composto, os fenômenos permanentes. Para Alexander Berzin, são “fenômenos que podem ser objetos da cognição válida” — por exemplo, uma pessoa.
Podemos pensar em shes bya como ligado a um reconhecimento mais imediato: você percebe algo e o identifica como aquilo que é.
Gzhal bya: o objeto da compreensão
Gzhal bya, por sua vez, é um termo técnico mais específico. Hopkins o define como “o objeto da compreensão por uma cognição válida” — ou seja, aquilo que é efetivamente apreendido, medido e comprovado através de um processo cognitivo. Berzin apresenta duas definições complementares: (1) fenômenos que podem ser apreendidos, no sentido de serem cognizados de forma correta e decisiva; e (2) fenômenos que podem ser validamente conhecidos e compreendidos — sendo, em certos contextos, considerado sinônimo do próprio shes bya.
Aqui, a ênfase recai sobre a compreensão propriamente dita: um processo mais elaborado do intelecto, que analisa, avalia e comprova a natureza de um objeto — diferente do simples ato de “conhecer” ou identificar algo pela percepção.
Por que essa diferença importa
Para quem está começando a estudar a cognição válida (tib. tshad ma; sâns. pramāṇa) na epistemologia budista (pramāṇa-vāda/pramāṇa-śāstra), essa distinção pode parecer irrelevante — afinal, “conhecer” e “compreender” soam quase como sinônimos no português cotidiano. Mas, no contexto filosófico indo-tibetano, a diferença é real: um é o campo total do que existe e pode ser conhecido; o outro é o objeto específico que passa pelo crivo da cognição válida — percepção direta ou inferência — para ser estabelecido como verdadeiro.
É esse tipo de nuance sutil, muitas vezes perdida em traduções apressadas, que pode distorcer sutilmente toda uma linha de raciocínio filosófico. Prestar atenção a ela não é pedantismo — é fidelidade ao pensamento original.