OS SETE PONTOS DO TREINAMENTO DA MENTE
༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ། །
Por Geshe Chekawa Yeshe Dorje (1101–1175)
| 1. Os preliminares | ༄༅། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། |
| Em primeiro lugar, treine nas práticas preliminares. | དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། |
| 2. A prática principal – Bodhicitta | 2. །དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ། |
| a) Considere todos os fenômenos (coisas) e eventos como sonhos.
Analise a natureza prístina (rig-pa) não surgida. Permita que, mesmo o antídoto, seja liberado em sua própria natureza. Repouse na dimensão da mente fundamental, a essência. |
a) ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ།
།མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། །གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། |
| b) Entre as sessões, seja um mágico das ilusões.Treine nos dois – dar e receber –[1] alternativamente.
Esses dois devem cavalgar na respiração. Três objetos, três venenos e três fontes de virtude. |
b) ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ།།གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌།
།དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། ། |
| c) Em todas as atividades, treine aplicando os preceitos.Comece o processo de receber consigo mesmo. | །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་།།ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། ། |
| 3. Transformando a adversidade no caminho da iluminação | 3. །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། |
| Quando o mundo inteiro estiver repleto de maldade,transforme a adversidade no caminho da iluminação.
Transforme todas as culpas em uma só. Medite na grande bondade de todos. |
སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ།།རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར།
།ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། ། |
| Medite sobre as percepções ilusórias como sendo os quatro kāyas,A vaziedade é a proteção intransponível.
A prática quádrupla[2] é o melhor dos métodos. Seja o que for que você encontre, aplique a prática. |
འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམ་པ་ཡི།།སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད།
།སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ། |
***
| 4 Aplicação da prática durante toda a vida | 4. །ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། |
| A essência da instrução, resumida,é aplicar-se nas cinco forças[3].
O conselho Mahāyāna para a transferência Inclui as mesmas cinco forças. A conduta é crucial. |
མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ།།སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ།
།ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས།
|
| 5. A dimensão do treinamento da mente | 5. །བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད། |
| Todos os ensinamentos compartilham um único propósito.Das duas testemunhas, confie na principal.
Mantenha constantemente apenas a beatitude mental. Se isso puder ser feito mesmo quando estiver distraído, você será proficiente. |
ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།།དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌།
།ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། |
| 6. Os compromissos do treinamento da mente | 6. །བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག |
| Treine constantemente em três princípios básicos.[4]Mude sua atitude, mas permaneça natural.
Não fale sobre os pontos fracos alheios. Não pondere e nem opine sobre as ações alheias. Treine primeiro com as emoções destrutivas mais fortes. Abandone qualquer expectativa de resultados. Abandone os alimentos venenosos. Não seja tão leal à causa”. Não faça comentários maliciosos. Não permaneça em uma armadilha. Não conduza as coisas a uma situação dolorosa. Não transfira o fardo do boi para a vaca. Não seja competitivo. Não atue com uma motivação disfarçada. Não transforme deuses em demônios. Não faça da miséria alheia a fonte de sua própria felicidade. |
སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ།།འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག
།ཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། །འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། ཤག་ངན་མ་རྒོད། འཕྲང་མ་བསྒུག །གནད་ལ་མི་དབབ། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། |
***
| 7. Os preceitos do treinamento da mente | 7. །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ། |
| Faça tudo com uma única intenção[5].Combata todas as adversidades com um único remédio[6].
Duas ações: uma no início e outra no final[7]. Em qualquer uma das duas situações[8], seja paciente. |
རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ།།ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ།
།ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། |
| Mantenha as duas[9], mesmo à custa de sua vida.Treine nas três dificuldades.[10]
Adquira as três causas principais.[11] Cultive as três coisas que não devem deteriorar.[12] |
གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌།།དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ།
།རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། |
| Mantenha as três coisas das quais vocês não deve se separar.[13]Aplique o treinamento de forma imparcial a todos.
É crucial fazer isso de forma profunda e abrangente. Medite constantemente sobre os pontos difíceis. |
།འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ།།ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌།
།ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། |
| Não dependa de condições externas.Neste momento, pratique o que é mais importante.
Não interprete mal. Não seja inconsistente em sua prática. Treine incondicionalmente com sinceridade. |
།རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ།།ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌།
གོ་ལོག་མི་བྱ། རེས་འཇོག་མི་བྱ། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། |
| Ganhe a liberação por meio do discernimento e análise.Não se vanglorie.
Não seja irritável. Não seja temperamental. Não espere reconhecimento. |
རྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ།།ཡུས་མ་བསྒོམ།
ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། ཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། |
CONCLUSÃO
| Essa essência das instruções semelhante ao néctarpara transformar os cinco indícios predominantes de degeneração no caminho do despertar,
foi transmitida por Serlingpa (habitante da Ilha Dourada). |
།སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི།།བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།
།མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། |
| Quando as sementes kármicas deixadas pelos treinamentos anteriores foram despertadas em mim, senti grande interesse e, assim, sem levar em conta o sofrimento ou a depreciação, procurei as instruções sobre como subjugar a fixação a uma entidade intrínseca. Portanto, se seu morrer agora, não terei arrependimentos. | །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས།།རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས།
།སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །། |
Traduzida para o português por Bia Bispo Yangchen na ocasião dos ensinamentos de S.S. o Dalai Lama de Outubro 2023. Possa isso beneficiar incontáveis seres até que alcancem a liberação da existência cíclica (samsara).
[1] Consistem em doar seus méritos e felicidade e tomar para si mesmo o sofrimento e os deméritos dos outros seres.
[2] A prática quádrupla inclui: 1. Acumular mérito. 2. Eliminação das negatividades; 3. Oferendas de “tormas” às forças obstrutoras ou inimigas; 4. Oferecimento de “tormas” aos protetores do Dharma.
[3] As cinco forças são: 1. criar impressões positivas na mente (motivação) འཕེན་པའི་སྟོབས། 2. Familiarização (meditação). གོམས་པའི་སྟོབས། 3. Acumular raízes de virtudes. དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས། 4. Arrependimento (refletir na atitude egoísta e autocentrista).སྲུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། 5. Preces de aspiração (dedicação). སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས།
[4] Os três princípios básicos são: 1) não transgredir os compromissos do treinamento mental; 2) não ser imprudente; e 3) não ser parcial (preconceituoso).
[5] Realize todas as atividades, puramente com a intenção de beneficiar os outros.
[6] Ao sentir compaixão pelos seres, pode-se aspirar a carregar todos os problemas deles e meditar em doar e receber (tonglen).
[7] Pela manhã, gere a motivação correta pensando: “Hoje não vou me separar da bodhicitta dupla! À noite, revise as atividades do dia: confesse as falhas e regozije-se com as boas ações.
[8] Tanto na boa sorte quanto na adversidade.
[9] Os votos de liberação individual e os votos de Bodhisattva.
[10] Quando as emoções prejudiciais surgem, no início é difícil percebê-las, no meio é difícil evitá-las e no final é difícil interromper sua continuidade (então é preciso está sempre vigilante).
[11] Encontrar um bom mestre, praticar de maneira correta com uma atitude prestativa e ter as condições favoráveis à prática do Dharma.
[12] A devoção ao guru, o treinamento da mente e a preservação dos preceitos dos veículos maiores e menores.
[13] Cuide para que seu corpo, sua fala e sua mente nunca se afastem da virtude.